Брахману о сексуальной практике - Моньер-Вильямс не перевел. (Брихадараньяка упанишада 6.4.3)

Речь пойдет о переводе Брихадараньяки упанишады Моньер-Вильямса в его книге «Сакральные книги Востока» («The sacred books of the East» – 1884 года). В разделе 6.4.3, видно, что переводчик  оставил этот текст на санскрите в транслитерации.

Чем же так знаменателен этот стих в четвертой брахмане, что автор его не перевел? Сам автор в ссылке сослался на сложность данного текста для понимания. Открываем современный перевод этого текста в переводе Патрика Оливелле – «Ранние упанишады» (THE EARLY UPANISADS Annotated Text and Translation Patrick Olivelle – 1998):

Привожу перевод сделанный Сыркиным А. Я. на русский (М., 1992):

3. Ее лоно – жертвенный алтарь. Волоски – трава для жертвоприношения. Кожа – давила [сомы]. Labia pudenda – огонь в середине. Поистине, сколь велик мир того, кто совершает жертвоприношение ваджапея, столь велик мир того, кто производит совокупление, зная это. Он приобретает добрые дела женщин. Но у того, кто производит совокупление, не зная этого, женщины приобретают его добрые дела. 4. Поистине, это и есть то, зная о чем, Уддалака Аруни сказал: поистине, это и есть то, зная о чем, Нака Маудгалья сказал; поистине, это и есть то, зная о чем, Кумарахарита сказал: "Многие смертные, брахманы по происхождению, уходят из этого мира, бессильные и лишенные добрых дел, – те, которые производят совокупление, не зная этого". Если у спящего или бодрствующего излилось сколько-либо семени,5. Пусть он коснется его или же произнесет над ним:"Семя, которое сегодня излилось у меня на землю, Которое потекло на растения, в воду, Его, это семя, я беру назад. Пусть снова придет ко мне сила, снова [придет] свет, снова [придет] благоденствие. Пусть огонь и жертвенники снова установятся на своих местах", – [Сказав] так и взяв [семя] безымянным и большим пальцами, пусть он разотрет [его у себя] на середине груди или между бровями.

Мы видим, что данный текст посвящен сексуальной практике и ритуалам. Так как Монье-Вильямс переводил этот текст в XIX веке, очевидно, упоминание женских половых органов, семени и вообще сексуального контекста не прошло цензуру. Правда, есть и другая версия.  Дело в том, что Монье-Вильямс принимал участие в реализации британского проекта «Конструктивного ориентализма». Участники этого проекта рассматривали санскритские тексты через весьма особую призму, искажая переводы, чтобы обучить самих индийцев сути их же первоисточников, наполняя тексты христианскими истинами, и «классическим» мышлением. [1]

[1] - О «проекте конструктивного ориентализма» Марк Синглтон рассказал в беседе с Сьюзан Майер-Моул, редактором журнала «Йога», озаглавленной «Переводы, рамки веры и современная практика йоги». («Translations, Belief Frameworks and Modern Yoga Practice» «The Magazine of Yoga» October 12, 2010).

Дхарма - действие, движимое силой праны (жизненной энергией). Брихадараньяка упанишада

Так как в оригинале в данном стихе содержится слово Дхарма, я на нем остановлюсь.

23й стих Пятой Брахманы Брихадараньяки имеет ряд переводов.

Вот перевод Свами Мадхаваны комментариев Шанкарачарьи:

23. Now there is this verse: The gods

observed the vow of that from which the sun

rises and in which he sets. It is (followed)

to-day, and it will be (followed) to-morrow.'

The sun indeed rises from the vital force and

also sets in it. What these (gods) observed then,

they obseI've to this day. Therefore a man.

Should observe a single vow-do the functions of

the Prana and Apana (respiration and excre-

tion), lest the evil of death (fatigue) should over

take him. And if he observes it, he should seek

to finish it. Through it he- attains identity with

this deity, or lives in the same world with it.

Что на русском:

Боги наблюдали обещание того, из чего встает солнце и куда оно садится. Это (исполняется)   до сегодняшнего дня, и это будет (исполнятся) завтра. Солнце действительно встает из витальной (жизненной) силы и также садится в нее ("прана" в оригинале). Что боги наблюдали тогда, они наблюдают до сегодняшнего дня. Соответственно человек должен наблюдать единственное обещание (обязательство) - исполнять функции Праны и Апаны, чтобы смерть не овладела им. И если он наблюдает это, он должен искать конец этому. Через это он достигает идентификацию с божеством, или живет в том же мире с ним.

Из всех переводов этот наиболее полно передает суть сказанного автором. В нем содержится энергетический контекст, и читателю не приходится фантазировать, для того чтобы сложить понимание. В этом переводе «солнце восходит из витальной силы». В оригинале используется слово «прана». В современном йоговском дискурсе под «праной» понимают эфирную энергию, то что Мадхавана перевел как «Vital force» – жизненная сила (именно в такой семантике используют это слово такие авторы как Шивананда, Сатьянанда Сарасвати, Айенгар, Ферштайн и др.). Тем не менее Сыркин переводит «прану» как «дыхание», возможно потому что он работал в Советские годы. Это очень бедный перевод для этого слова. Перевод всего стиха по Сыркину:

23. Теперь — этот стих;

Откуда солнце поднимается

И куда оно заходит,

(поистине, из дыхания оно поднимается и в дыхание 

заходит) —

То боги сделали дхармой

Лишь оно — сегодня и оно — завтра.

(Поистине, что они решили раньше, то делают и сегодня).

Пусть поэтому [человек] исполняет лишь один обряд.

Пусть он вдыхает и выдыхает, [желая]: «Да не овладеет мной

зло смерти». И когда он исполняет [обряд], то пусть 

завершит [его]. Таким путем он соединится с этим божеством и

приобретет с ним один и тог же мир.

При таком переводе смысл стиха не очевиден. Как может солнце из дыхания в дыхание подниматься и садиться? Приходиться полагаться на некоторую мистичность автора Брихадараньяки, но никакого реального понимания не рождается. Если же мы утверждаем, что оно рождается из энергии, то это не только понятно, но и естественно воспринимается как физиком, так и мистиком.

Это основная проблема тех переводов, которые у нас есть сегодня. Если раньше было уже хорошо, что вообще хоть какой-то перевод есть и его можно достать, то сейчас на первый план выходит проблема качества перевода в том смысле, чтобы он не только наиболее тонко отражал ментальность и внутренний смысл переводимого текста, но и был безусловно понятен. И это очень важно, так как одно переведенное слово может в корне поменять семантическое наполнение текста, да и вообще сделать его недоступным пониманию.

Все же вернусь к теме данного блога, а именно к категории «Дхарма».

Для рассмотрения стиха "23" необходимо ознакомиться с обоими этими переводами. В результате если заменить слово «дыхание» в переводе Сыркина на «прану», то из 2х переводов можно сделать однозначный вывод о Д.:

Дхарма – есть действие, движимое силой праны (жизненной энергией).

Отсюда следует ряд интересных выводов:

- человек живущий по Дхарме совершает действия, поступки, источником которой является жизненная энергия;

- прана движет человеком к совершению поступков, которые являются его Дхармой;

- Не-Дхармой являются поступки, которые движимы другими силами – не-праной.

Для того чтобы пояснить данные выводы можно привести такой пример: вам хочется поспать, а вы себя заставляете бегать по утрам. Или наоборот, организм требует нагрузки, а вы всячески избегаете такого воздействия на него. Можно озадачиться о том, как же все-таки правильно? И в данном случае правильного варианта нет. Необходимо почувствовать, на что есть энергия. Другими словами, что хочет ваше тело и как именно оно этого хочет. Если же вы мотивируетесь заимствованными, недодуманными и противоречивыми убеждениями (обломками чужих мировоззрений) вы будете проживать чужие Дхармы. Так, допустим, если человек базирует свои действия на установке или программе заимствованной, допустим, от родителей (для примера) «правильно жить вот так...», «работать там-то», «никогда не делать того-то...», то этот человек живет не свою Дхарму, а Дхарму того, кто эту установку ему передал.

Это определение Д. дает очень интересное понимание йоговских практик и целительной терапии.

Важным аспектом йоговской деятельности является «пранаяма» (контроль, управление «праной»). Так допустим согласно Патанджали пранаяма является неотъемлемой частью йоги. Без нее невозможна «дхарана». Без «дхараны» невозможно «самадхи». Исходя из данного выше  определения Дхармы и того, что мы знаем о практике йоги, можно сделать вывод, что научаясь «пранаяме» человек начинает совершать действия Дхармы. Только в этом случае возможно достичь «самадхи». Дхарма ведет к Самадхи.

Что касается целительной терапии. Из вышеизложенных заключений можно сделать вывод, что больной (нежизненный человек) не следует своей Дхарме. Он не делает от праны, или делает то, источником чего является не прана. Примером являются действия не от желания, которые как правило энергетизируют и подпитывают, а от установки типа «надо». Т.е. не потому что «хочу сделать», а потому что «надо», иначе «что люди скажут», или «как я буду выглядеть перед ...», или «иначе я потеряю лицо», ну и так далее. Соответственно для выздоровления необходимо осознать, каким образом вернуться к Дхарме и какие заблуждения явились причинами действий не от праны.

«Не-Дхарма» в Брихадараньяке или немного о Холизме

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА - ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА

5. Поистине, этот Атман есть Брахман, состоящий из познания, из разума, из жизни, из зрения, из слуха, из земли, из воды, из ветра, из пространства, из света и не-света, из желания и нежелания, из гнева и не-гнева, из дхармы и не-дхармы, из всего. Вот, что [означают слова]: «Он состоит из этого, состоит из того»: как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному – дурным. И ведь говорят: «Этот пуруша состоит из желания». Каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает.

Этот абзац мало сообщает о понятии дхармы, но из него вытекает масса интересных выводов. И все же, что касается Дхармы: здесь вводится понятие «не-дхарма». Первое предложение снимает невротизм с человека в отношении категории Д. В более поздних и менее философских текстах Д. рассматривается как чуть ли не единственно-правильный образ существования человека. Жизнь человека не по Дхарме либо порицается социально, либо наказывается в религиозной парадигме. В четвертой брахмане «не-дхарма» становится такой же нормой, как и «дхарма». Брихадараньяка упанишада сообщает: из «не-дхармы» состоит Атман также, как и из «дхармы».

Сейчас очень модна идея Холизма. На этой идее базировались многие популярыные мыслители и практики современности – Юнг, Гроф, Кен Уилбер, Маслоу, Ауробиндо. Несмотря на то, что сейчас создаются новые науки, основанные на этой идее (Интегральная психология, Трансперсональная психология, Интергральная йога, все «зеленые» науки, «зеленые» партии защиты природы...), идея холизма была сформулирована еще как минимум в Брихадараньяке.

Сатья - комментарий к предыдущему посту

Спасибо всем, кто откликнулся и выслал материалы на почту и блог.

Да, очевидно, что используется слово сатья. Этот слово особенно интересно так, как используется в Сутре Патанджали, где эта категория составляет раздел Ямы.

Вот из Йога-сутр 2я глава шлока 30:

(2)(30) tatra ahimsa-satyasteya-brahmacharyaparigraha yamah (81)

(2) (36) satya-pratishthayam kriya-phalashrayatvam (87)

Так допустим Вьяса переводит эти строки следующим образом (здесь еще необходимо учитывать возможность неточного перевода с английского, который зачастую случается):

30. Самоконтроль – [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

36. При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми [от него].

В одном случае как правдивость, в другом как истина.

Дешикачар так:

(30)(2) При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми [от него].

С большим интересом жду размышлений по поводу этих шлок в здесь на блоге А. Сафронова.

Очень интересно заметить, что в двух этих текстах упоминается "сатья". В Йога-Сутрах она является неотъемлемой частью Ямы, а в Брихадараньяке-упанишаде она тождественна Дхарме. В более поздних текстах при упоминании бога Ямы, Дхарма становится либо его синонимом, либо говорится о том, что Яма является хранителем Дхармы (например Гаруда-пурана). Я думаю эти термины связаны не случайно, но об этой связи я планирую поговорить позже, когда дойду в своих размышлениях до соответствующих текстов.

В Тибетско-Санскритско-Английском словаре Джефри Хопкинса слово переводится как reality, suchness, т.е. "реальность" и "таковость" соответственно.

В словаре Кочергиной перевод такой:

 सत्य  satyá  [satya] 1. верный; надежный; правильный; 2. n правда, истина

Monier Williams Sanskrit-English Dictionary

(H2) सत्य[p= 1135,3][L=229804] mf(आ)n. true , real , actual , genuine , sincere , honest , truthful , faithful , pure , virtuous , good. successful.

Здесь особенно интересно - "sincere" (искренний). 

Подводя итоги, хочется сказать, что целью этого блога не является разбор перевода древних текстов. Его целью является - определить категорию "Дхарма" через развитие значения этого термина в текстах от древности до современности. 

В предыдущем посте я определил Д. как искренность, исходя из контекста, который изложен в соответствующей шлоке Брихадараньяка упанишады. Я остаюсь при своем мнении. Выписки из словарей выше я привел с той целью, чтобы показать насколько широко поле определений, которое включает в себя и "искренность".

Дхарма в Брихадараньяке упанишаде (Яджурведа) - глава Первая.

В Брихадараньяке Упанишаде в Первой Главе упоминается Дхарма.

Первая глава:

Четвертая брахмана

- 14. Все же он не расширялся. Он сотворил еще лучший образ – дхарму. Кшатра кшатры – вот что такое дхарма. Поэтому нет ничего выше дхармы. И бессильный надеется [одолеть] более сильного с помощью дхармы, словно с помощью царя. Ибо, поистине, дхарма есть правда. Поэтому и считают, что говорящий правду говорит дхарму, говорящий дхарму говорит правду. Ведь обе они – одно и то же.*

Здесь два определения Дхармы. Начнем с первого: Д. – это кшатра кшатры. В русском языке Кшатре соответствуют целый ряд слов: доблесть, господство, власть, благородство. Даже не углубляясь в трудности перевода, можно сделать вывод, что автор дает следующее определение: Д. – это соответствие кшатрия его сущности, т.е. кшатре. В данном случае под Д. имеется ввиду то, что можно назвать искренностью. Наличие у объекта составляющего признака по которому он самоактуализируется. Соответственно внешние атрибуты (варна) тождественны внутреннему самоощущению человека. Соответственно можно сделать вывод, что в случае если это не так, то это уже нечто другое чем Дхарма. К примеру, кшатра вайшьи (торговое сословие) есть не Дхарма. В современных буднях есть масса примеров, когда коммерсанты, успешно занимаясь продажами «подаются» в большую политику и теряют все. Другими словами кшатрии всегда «разведут вайшью как лоха» (цитата из жизни, правда слово «вайшья» не использовалось). Так как у вайшьи нет необходимых принципов для руководства, он все еще пытается из этого процесса извлечь материальную выгоду. Внутренние мотивы не соответствуют виду деятельности. Человек живет не в соответствии своей Дхарме.

Можно привести и другой пример. Знание в дискурсе кшатрия – это средство для управления, в отличие от брахмана, дискурс которого полагается на принцип – «знание ради познания». Соответственно в научной среде всегда относились к военным также, как и в предыдущем примере к вайшью. В научной среде есть масса баек по этому поводу.

Второе определение дается в предпоследнем предложении – «дхарма есть правда».  Это подкрепляет предыдущее высказывание касательно искренности. Хотя расхождения в семантике есть. Переводчик использует слово «правда». Недостаток такого перевода в том, что под правдой мы понимаем не только искренность, но и правильность действий, а уже это определение могло бы вынести Д. в раздел этических норм. Это было бы не верно, так как это не следует из текста. К сожалению, я не смог найти то слово, которое используется в Брих.уп.-де на санскрите, чтобы посмотреть, что используется в оригинале под «правдой» (буду благодарен за ссылку). В английском переводе Свами Мадхавананды в данном предложении используется слово "truth", что в свою очередь переводится как правда, правдивость, истина, соответствие.

Эта шлока очень важна, так как в более поздних текстах Д. становится «долгом», и из этого вытекают совсем другие выводы для людей, желающих «жить в соответствии с Дхармой».))

_________________________________

- (*) - перевод А.Я. Сыркина.