Нава-упанишада об атмане

 

Ом! Кто такой атман? Мудрые говорят, что он неразрушимый, несвязанный, неколеблющийся. Он и везде, и в каждом отдельно. Он — многие, но един. Я слышал, что из атмана – жизненное дыхание, из атмана — надежда, из атмана — память, из атмана — пространство, из атмана — огонь, из атмана — вода, проявление, исчезновение из атмана, из атмана — еда, из атмана — сила, из атмана — познание, из атмана — дхьяна, из атмана — читта, из атмана — воля, из атмана — разум... Он создатель и он же все его следствия. Так кто же такой атман? Можно ли его постичь?

------------------------

(с) Канал в Телеграм: YogaDiscourse

Изображение: CFHT/IAP/Terapix/CNRS/ESO

Эмоции, желание и сексуальность в классической йоге

Практики, раскрывающие природу сексуальности, чувственности и желания, являются неотъемлемой составляющей йоги на протяжении всего ее существования. Тем не менее, ранние переводчики текстов индийской традиции обходили самые интересные вопросы психологии, философии и антропологии йоги, боясь столкнуться с границами европейского мировоззрения XIX и начала XX веков. Даже читая "невинные" упанишады, можно натолкнуться на искажения либо проигнорированные переводчиком фрагменты текста из-за их сексуальных намеков (пример см. здесь). Несмотря на современную точность академических подходов, старые призраки ранних переводов до сих пор цитируются. Даже в наше время можно встретить практиков-невеж, слепо верящих в кастрированную йогу. К счастью, времена меняются, а взгляды пересматриваются. Вот и лекция Андрей Сафронов традиционно поднимает самые актуальные для современных йогов и исследователей Востока вопросы. В предвкушении)) Интеллектуальный вечер с Андрей Сафронов обещает быть томным!))

Гроф о Юнге языком упанишад

Гроф о Юнге языком упанишад:

«Представление Юнга о человеческом существе не сводится к биологической машине. Он признает, что в процессе индивидуации человек может выйти за пределы узких рамок эго и персонального бессознательного и соединиться со своим Я, соизмеримым со всем человечеством и с целым космосом. Юнг, таким образом, может рассматриваться как первый представитель трансперсональной ориентации в психологии»

Отрывок из книги: В. В. Налимова «СПОНТАННОСТЬ СОЗНАНИЯ».

Так в «Мандукья-упанишаде» есть следующий стих: «Так звук Ом и есть Атман. Кто знает это, проникает [своим] Атманом в [высшего] Атмана».

«Майтри-упанишада», строка 6.1.:

... Поэтому путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо сказано так: [Есть] некто, который просвещен, свободен от зла, надзирает над чувствами, чист разумом, стоек, обращает взор внутрь [себя]. Он – [Атман]. – Путь внутреннего Атмана измеряется вслед за путем внешнего Атмана. Ибо сказано так: Далее золотой пуруша, который в солнце, который из [своей] золотой обители взирает на эту [землю], он – тот, [который], обитая в лотосе сердца, поедает пищу.

6.24:

Размышление (dhyānam) направлено вовнутрь (погружено) в сущность (tattve) и также на цель (laksh’eshu).

Благодаря этому, неразличающее распознавание достигает различения.

Когда же разум растворен, то счастье, свидетель которому – Атман,

И есть Брахман, бессмертный, сияющий. Это [высший] путь, [высший] мир.

Брахману о сексуальной практике - Моньер-Вильямс не перевел. (Брихадараньяка упанишада 6.4.3)

Речь пойдет о переводе Брихадараньяки упанишады Моньер-Вильямса в его книге «Сакральные книги Востока» («The sacred books of the East» – 1884 года). В разделе 6.4.3, видно, что переводчик  оставил этот текст на санскрите в транслитерации.

Чем же так знаменателен этот стих в четвертой брахмане, что автор его не перевел? Сам автор в ссылке сослался на сложность данного текста для понимания. Открываем современный перевод этого текста в переводе Патрика Оливелле – «Ранние упанишады» (THE EARLY UPANISADS Annotated Text and Translation Patrick Olivelle – 1998):

Привожу перевод сделанный Сыркиным А. Я. на русский (М., 1992):

3. Ее лоно – жертвенный алтарь. Волоски – трава для жертвоприношения. Кожа – давила [сомы]. Labia pudenda – огонь в середине. Поистине, сколь велик мир того, кто совершает жертвоприношение ваджапея, столь велик мир того, кто производит совокупление, зная это. Он приобретает добрые дела женщин. Но у того, кто производит совокупление, не зная этого, женщины приобретают его добрые дела. 4. Поистине, это и есть то, зная о чем, Уддалака Аруни сказал: поистине, это и есть то, зная о чем, Нака Маудгалья сказал; поистине, это и есть то, зная о чем, Кумарахарита сказал: "Многие смертные, брахманы по происхождению, уходят из этого мира, бессильные и лишенные добрых дел, – те, которые производят совокупление, не зная этого". Если у спящего или бодрствующего излилось сколько-либо семени,5. Пусть он коснется его или же произнесет над ним:"Семя, которое сегодня излилось у меня на землю, Которое потекло на растения, в воду, Его, это семя, я беру назад. Пусть снова придет ко мне сила, снова [придет] свет, снова [придет] благоденствие. Пусть огонь и жертвенники снова установятся на своих местах", – [Сказав] так и взяв [семя] безымянным и большим пальцами, пусть он разотрет [его у себя] на середине груди или между бровями.

Мы видим, что данный текст посвящен сексуальной практике и ритуалам. Так как Монье-Вильямс переводил этот текст в XIX веке, очевидно, упоминание женских половых органов, семени и вообще сексуального контекста не прошло цензуру. Правда, есть и другая версия.  Дело в том, что Монье-Вильямс принимал участие в реализации британского проекта «Конструктивного ориентализма». Участники этого проекта рассматривали санскритские тексты через весьма особую призму, искажая переводы, чтобы обучить самих индийцев сути их же первоисточников, наполняя тексты христианскими истинами, и «классическим» мышлением. [1]

[1] - О «проекте конструктивного ориентализма» Марк Синглтон рассказал в беседе с Сьюзан Майер-Моул, редактором журнала «Йога», озаглавленной «Переводы, рамки веры и современная практика йоги». («Translations, Belief Frameworks and Modern Yoga Practice» «The Magazine of Yoga» October 12, 2010).

Проблема восприятия йоги Западом, выраженная Юнгом. Дополнение к статье блога о Пране в Брихадараньяке упанишаде

К статье – http://dharma-discourse.blogspot.com/2013/02/blog-post.html

Индийское мышление с легкостью оперирует такими понятиями, как прана. Иное дело – Запад. Обладая дурной привычкой верить и развитым научным и философским критицизмом, он неизбежно оказывается перед дилеммой: либо попадает в ловушку веры и без малейшего проблеска мысли заглатывает такие понятия, как прана, атман, чакры, самадхи и т. п., либо его научный критицизм разом отбрасывает их как «чистейшую мистику». Раскол западного ума с самого начала делает невозможным сколько-нибудь адекватное использование возможностей йоги. Она становится либо исключительно религиозным делом, либо чем-то вроде гимнастики, контроля за дыханием, эуритмики и т. п. Мы не находим здесь и следа того единства этой природной целостности, которые столь характерны для йоги. Индиец никогда не забывает ни о теле, ни об уме, тогда как европеец всегда забывает то одно, то другое. Благодаря этой забывчивости он завоевал сегодня весь мир. Не так с индийцем: он помнит не только о собственной природе, но также о том, что он и сам принадлежит природе. Европеец, наоборот, располагает наукой о природе и удивительно мало знает о собственной сущности, о своей внутренней природе. Для индийца знание метода, позволяющее ему контролировать высшую силу природы внутри и вовне самого себя, представляется дарованным свыше благом. Для европейца же подавление собственной природы, и без того искаженной, добровольное превращение себя в некое подобие робота показалось бы чистейшим адом…

Богатая метафизическая и символическая мысль Востока выражает важнейшие части бессознательного, уменьшая тем самым его потенциал. Когда йог говорит «прана», он имеет в виду нечто много большее, чем просто дыхание. Слово «прана» нагружено для него всею полнотой метафизики, он как бы сразу знает, что означает прана и в этом отношении. Европеец его только имитирует, он заучивает идеи и не может выразить с помощью индийских понятий свой субъективный опыт. Я более чем сомневаюсь в том, что европеец станет выражать свой соответствующий опыт, даже если он способен получить его посредством таких интуитивных понятий, как «прана»^[1].

[1] https://ru.wikipedia.org/wiki/Прана#cite_note-1

Сатья - комментарий к предыдущему посту

Спасибо всем, кто откликнулся и выслал материалы на почту и блог.

Да, очевидно, что используется слово сатья. Этот слово особенно интересно так, как используется в Сутре Патанджали, где эта категория составляет раздел Ямы.

Вот из Йога-сутр 2я глава шлока 30:

(2)(30) tatra ahimsa-satyasteya-brahmacharyaparigraha yamah (81)

(2) (36) satya-pratishthayam kriya-phalashrayatvam (87)

Так допустим Вьяса переводит эти строки следующим образом (здесь еще необходимо учитывать возможность неточного перевода с английского, который зачастую случается):

30. Самоконтроль – [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

36. При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми [от него].

В одном случае как правдивость, в другом как истина.

Дешикачар так:

(30)(2) При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми [от него].

С большим интересом жду размышлений по поводу этих шлок в здесь на блоге А. Сафронова.

Очень интересно заметить, что в двух этих текстах упоминается "сатья". В Йога-Сутрах она является неотъемлемой частью Ямы, а в Брихадараньяке-упанишаде она тождественна Дхарме. В более поздних текстах при упоминании бога Ямы, Дхарма становится либо его синонимом, либо говорится о том, что Яма является хранителем Дхармы (например Гаруда-пурана). Я думаю эти термины связаны не случайно, но об этой связи я планирую поговорить позже, когда дойду в своих размышлениях до соответствующих текстов.

В Тибетско-Санскритско-Английском словаре Джефри Хопкинса слово переводится как reality, suchness, т.е. "реальность" и "таковость" соответственно.

В словаре Кочергиной перевод такой:

 सत्य  satyá  [satya] 1. верный; надежный; правильный; 2. n правда, истина

Monier Williams Sanskrit-English Dictionary

(H2) सत्य[p= 1135,3][L=229804] mf(आ)n. true , real , actual , genuine , sincere , honest , truthful , faithful , pure , virtuous , good. successful.

Здесь особенно интересно - "sincere" (искренний). 

Подводя итоги, хочется сказать, что целью этого блога не является разбор перевода древних текстов. Его целью является - определить категорию "Дхарма" через развитие значения этого термина в текстах от древности до современности. 

В предыдущем посте я определил Д. как искренность, исходя из контекста, который изложен в соответствующей шлоке Брихадараньяка упанишады. Я остаюсь при своем мнении. Выписки из словарей выше я привел с той целью, чтобы показать насколько широко поле определений, которое включает в себя и "искренность".

Дхарма в Брихадараньяке упанишаде (Яджурведа) - глава Первая.

В Брихадараньяке Упанишаде в Первой Главе упоминается Дхарма.

Первая глава:

Четвертая брахмана

- 14. Все же он не расширялся. Он сотворил еще лучший образ – дхарму. Кшатра кшатры – вот что такое дхарма. Поэтому нет ничего выше дхармы. И бессильный надеется [одолеть] более сильного с помощью дхармы, словно с помощью царя. Ибо, поистине, дхарма есть правда. Поэтому и считают, что говорящий правду говорит дхарму, говорящий дхарму говорит правду. Ведь обе они – одно и то же.*

Здесь два определения Дхармы. Начнем с первого: Д. – это кшатра кшатры. В русском языке Кшатре соответствуют целый ряд слов: доблесть, господство, власть, благородство. Даже не углубляясь в трудности перевода, можно сделать вывод, что автор дает следующее определение: Д. – это соответствие кшатрия его сущности, т.е. кшатре. В данном случае под Д. имеется ввиду то, что можно назвать искренностью. Наличие у объекта составляющего признака по которому он самоактуализируется. Соответственно внешние атрибуты (варна) тождественны внутреннему самоощущению человека. Соответственно можно сделать вывод, что в случае если это не так, то это уже нечто другое чем Дхарма. К примеру, кшатра вайшьи (торговое сословие) есть не Дхарма. В современных буднях есть масса примеров, когда коммерсанты, успешно занимаясь продажами «подаются» в большую политику и теряют все. Другими словами кшатрии всегда «разведут вайшью как лоха» (цитата из жизни, правда слово «вайшья» не использовалось). Так как у вайшьи нет необходимых принципов для руководства, он все еще пытается из этого процесса извлечь материальную выгоду. Внутренние мотивы не соответствуют виду деятельности. Человек живет не в соответствии своей Дхарме.

Можно привести и другой пример. Знание в дискурсе кшатрия – это средство для управления, в отличие от брахмана, дискурс которого полагается на принцип – «знание ради познания». Соответственно в научной среде всегда относились к военным также, как и в предыдущем примере к вайшью. В научной среде есть масса баек по этому поводу.

Второе определение дается в предпоследнем предложении – «дхарма есть правда».  Это подкрепляет предыдущее высказывание касательно искренности. Хотя расхождения в семантике есть. Переводчик использует слово «правда». Недостаток такого перевода в том, что под правдой мы понимаем не только искренность, но и правильность действий, а уже это определение могло бы вынести Д. в раздел этических норм. Это было бы не верно, так как это не следует из текста. К сожалению, я не смог найти то слово, которое используется в Брих.уп.-де на санскрите, чтобы посмотреть, что используется в оригинале под «правдой» (буду благодарен за ссылку). В английском переводе Свами Мадхавананды в данном предложении используется слово "truth", что в свою очередь переводится как правда, правдивость, истина, соответствие.

Эта шлока очень важна, так как в более поздних текстах Д. становится «долгом», и из этого вытекают совсем другие выводы для людей, желающих «жить в соответствии с Дхармой».))

_________________________________

- (*) - перевод А.Я. Сыркина.