Проблема восприятия йоги Западом, выраженная Юнгом. Дополнение к статье блога о Пране в Брихадараньяке упанишаде

К статье – http://dharma-discourse.blogspot.com/2013/02/blog-post.html

Индийское мышление с легкостью оперирует такими понятиями, как прана. Иное дело – Запад. Обладая дурной привычкой верить и развитым научным и философским критицизмом, он неизбежно оказывается перед дилеммой: либо попадает в ловушку веры и без малейшего проблеска мысли заглатывает такие понятия, как прана, атман, чакры, самадхи и т. п., либо его научный критицизм разом отбрасывает их как «чистейшую мистику». Раскол западного ума с самого начала делает невозможным сколько-нибудь адекватное использование возможностей йоги. Она становится либо исключительно религиозным делом, либо чем-то вроде гимнастики, контроля за дыханием, эуритмики и т. п. Мы не находим здесь и следа того единства этой природной целостности, которые столь характерны для йоги. Индиец никогда не забывает ни о теле, ни об уме, тогда как европеец всегда забывает то одно, то другое. Благодаря этой забывчивости он завоевал сегодня весь мир. Не так с индийцем: он помнит не только о собственной природе, но также о том, что он и сам принадлежит природе. Европеец, наоборот, располагает наукой о природе и удивительно мало знает о собственной сущности, о своей внутренней природе. Для индийца знание метода, позволяющее ему контролировать высшую силу природы внутри и вовне самого себя, представляется дарованным свыше благом. Для европейца же подавление собственной природы, и без того искаженной, добровольное превращение себя в некое подобие робота показалось бы чистейшим адом…

Богатая метафизическая и символическая мысль Востока выражает важнейшие части бессознательного, уменьшая тем самым его потенциал. Когда йог говорит «прана», он имеет в виду нечто много большее, чем просто дыхание. Слово «прана» нагружено для него всею полнотой метафизики, он как бы сразу знает, что означает прана и в этом отношении. Европеец его только имитирует, он заучивает идеи и не может выразить с помощью индийских понятий свой субъективный опыт. Я более чем сомневаюсь в том, что европеец станет выражать свой соответствующий опыт, даже если он способен получить его посредством таких интуитивных понятий, как «прана»^[1].

[1] https://ru.wikipedia.org/wiki/Прана#cite_note-1

Eusebeia and dharma

In mid 20th century, an inscription of the Indian Emperor Asoka from the year 258 BC was discovered in Afghanistan. This rock inscription contained Sanskrit, Aramaic and Greek text. According to Paul Hacker, on the rock appears a Greek rendering for the Sanskrit word dharma: the word eusebeia. Scholars of Hellenistic Greece explain eusebeia as a complex concept. Eusebia means not only to venerate gods, but also spiritual maturity, a reverential attitude toward life, and includes the right conduct toward one’s parents, siblings and children, the right conduct between husband and wife, and the conduct between biologically unrelated people. This rock inscription, concludes Paul Hacker, suggests dharma in India, about 2300 years ago, was a central concept and meant not only religious ideas, but ideas of right, of good, of one’s duty toward the human community.

Paul Hacker (1965), Dharma in Hinduism, Journal of Indian Philosophy, Volume 34, Issue 5, pp 479–496 (English translated version by Donald R. Davis (2006))

Etienne Lamotte, Bibliotheque du Museon 43, Louvain, 1958, pp. 249

Музей изобразительных искусств А.И. Белого (г. Ильичевск, Украина)

Кувшин для воды. Внизу поддерживается сиренами.

Агитационный фарфор прошлого века. 

Пан спаивает панят.))

Любимые крестьяне князя Долгорукова. Он заказал себе этот фарфор.

"Pinky" начала 20го века.

Завод Сафронова. Чайник с драконом на носике.

Жанна Д"Арк. Черниговский завод. Польское влияние.

Из 2х-дневной поездки в Грецию

Раскопки Академии Платона.

Раскопки Академии Платона.

Всегда приятно увидеть свастику. В греческом исполнении.

Торговые связи греков. Изображения населения Африки.

Солярный Конь

Зевс Керауниос. В правой руке молния. Те, кто бывал в Азии знают этот символ, как «ваджра». VI век до н.э.

Божество плодородия и покровительствующее животному миру.

Дельфы.

Архетипы. «Зустрич пид Эйвою».

Маршрут: Греция

Афины

Жить в Плаке. В Плаке – после захода солнца прикольно погулять по улочкам. Как можно ближе к Акрополю. Причем заворачивать в самые неожиданные переулки, в том числе позаглядывать в окна немногочисленных местных)). Там же Агора Римская, Афинская. Днем они открыты для посещения.

Акрополь – желательно с утра – потом очень жарко и много туристов.

Археологический музей Афин.

Дополнительные – Академия Платона (мало что осталось).

Элефсина

Сам храм, где проходили Элефсинские мистерии.

Старый родник - место где ждала Персефону Деметра.

Пещера выхода из подземного царства Аида. Сразу за ней лестничка – очень свадхистханненько.

Музей наверху с видом на залив.

Коринфский канал

Его переезжаете по дороге с Афин на Пелопонез.

Если съехать с автобана в … повернуть сразу направо, доехать до Т-образного перекрестка (на нем тоже прямо), потом сразу направо, потом еще раз на первой развилке направо по грунтовой дороге в сторону оливковой рощи – то вы выезжаете на канал. Это самое высокое место канала. Там можно выйти на заброшенный железнодорожный мост на каналом. Очень «стремно» – между шпалами пропасть, а внизу бирюзовая вода и корабли проходят по очень узкому каналу.

Можно с автобана поехать налево. Доехать до «входа» в канал. Там можно сидя в Таверне наблюдать как открывают шлюз и корабли входят и выходят из канала.

Коринф

Акрополь.

Место речи Апостола Павла.

В музее примеры изображения частей тела в классический период.

Старый город очень тихий и можно снять милую комнату.

Микены.

Долина вокруг Микен полна апельсиновых плантаций. Очень прикольно поездить по фермерским дорогам между полями. Очень красивые дикие пляжи.

Археологический памятник Микен. - Очень яркий музей.

Сам город интересен.. 18метровая пещера к высохшему источнику. Гробницы - Обязательно, они чуть ниже Археологических Микен.

Олимпия.

Место проведения Олимпийских игр. Очень живое место.

По ощущениям – мужское мероприятие для почитания Зевса.

Дорога со стороны Микен очень живописна – горные серпантины. Очень прохладно и очень зелено (даже лианы есть). По дороге есть живописные старые деревушки.

Каламата.

Деревушка на море. Здесь можно жить, и отсюда ездить в разные места на Пеллопонесе. Здесь кончается основная вилка автобана, связывающая юг Греции и Афины. Отсюда можно доехать до Афин за 2,5 часа. Хитичненько.

Спарта

Мы ездили в Спарту из Каламаты.

Дорога очень красивая, горная. Много деревушек. Продается мед с цветения апельсин.

Часто дорога проходит под нависающими скалами.

В самой Спарте – заброшенный акрополь. Надо походить. Сам древний акрополь сильно разрушен. Осталось только несколько мест с руинами, амфитеатр и городские стены. Под стенами островка акрополя плантации оливковых деревьев и сам город расположен в долине гор.

Еще в Спарте – музей.

В 15км от Спарты – Мистра. Это средневековый культурный центр Византийской Империи. Сохранились и действуют монастыри. Прикольно побродить по улочками города. Очень хорошо сохранился.

Дельфы.

Храм Аполлона.

Храм Афины - виден с храма Аполлона. (5 мин на машине)

Музей – там двойник алтаря Пифии

Маршрут 1.

День 1 и 2. - Афины

День 3. - Элефсина и Коринф

День 4 - Микены

День 5 - Олимпия

День 6 - Каламата

День 7 - Спарта

Маршрут 2. Плотный + Дельфы - Олимпия.

День 1 - Афины и Элефсина

День 2 - Дельфы

День 3 - Коринф и Микены

День 4 - Спарта

Маршрут 3. Плотный и без Дельф.

День 1. - Афины и Элефсина

День 2. - Коринф+Микены

День 3. - Олимпия и Спарта

День 4. - Спарта и назад.

Приятное пополнение в библиотеке после поездки в Индию!!!

Упанишады и словарь санскрита

Миф о том как фараон Менкаура игнорировал прану!)) В продолжение к предыдущей статье.

Во времена царствования Хуфу и Хафра страна претерпевала великие бедствия.

Все храмы были закрыты. Священные деревья засохли. Из щелей между плит, которыми были вымощены молитвенные дворы, буйно росли сорняки, а на горячих камнях грелись змеи, свернувшись кольцом и замерев. Народ прозябал в нищете. Никто не обрабатывал поля, не выпекал хлеб и не разводил пчёл. Все египтяне денно и нощно работали на строительстве пирамид.

Быки вымерли от бескормицы. Чтобы таскать волоком глыбы, запрягали людей. И чем выше вырастала пирамида, тем изнурительней становился труд. Приходилось корзинами носить песок с берега, насыпать и утрамбовывать пологий склон вокруг пирамиды и по нему втаскивать камни наверх. Год за годом не смолкали на западном берегу Нила злобные крики надсмотрщиков и свист плёток.

После смерти Хафра на трон Та-Кемет взошёл Менкаура. Он немедленно освободил измученный тяготами народ, распустил всех по домам, открыл храмы, и египтяне вновь занялись каждый своим делом. На брошенных, заросших травой полях опять раздались песни пахарей, потекла вода по оросительным каналам, застучали молотки в мастерских. Над зарослями камыша, хлопая крыльями, поднялись стаи диких уток, вспугнутые охотниками.

Жители Та-Кемет не знали, как им благодарить богов за то, что они послали им такого доброго властелина. И Менкаура не сомневался, что боги щедро его вознаградят. Но прошло совсем немного времени с тех пор, как открылись опустевшие храмы, и фараон вдруг узнал из вещего сна, что жить ему на земле осталось всего шесть лет.

Менкаура был потрясён этим известием. Как?! Разве он чем-нибудь прогневал богов? За какие грехи его хотят преждевременно отправить в Загробное Царство? Он послал гонцов к оракулу Маат. Гонцы спросили богиню:

- Великая Маат! Ты богиня справедливости, но разве твой приговор справедлив? Хуфу и Хафра привели храмы Та-Кемет в запустение, не чтили богов, угнетали народ и жили счастливо до глубокой старости. Почему же благочестивый и добрый Менкаура должен умереть молодым?

- Потому я и сократила срок жизни Менкаура, что он слишком хорош. Он не выполнил того, что хотели боги. Та-Кемет суждено было терпеть бедствия сто пятьдесят лет. Хуфу и Хафра это поняли, а Менкаура не понял.

Когда гонцы передали фараону эти слова, Менкаура велел изготовить множество светильников. Он зажигал их каждую ночь, чтоб было светло, и при факельном свете устраивал весёлые пиры. Так он поступал, чтоб шесть отпущенных ему лет превратились в двенадцать и чтобы, таким образом, вышло, будто богиня Маат сказала неправду...

 Впрочем, если бы Менкаура прекратил делать добро и стал таким же жестоким деспотом, как его предшественники на троне, Маат, возможно, и отменила бы свой приговор. Ведь пощадила же она фараона Хуфу, который тоже пытался действовать наперекор судьбе (**), но, поняв, что его поступки неугодны богине, вовремя одумался.

Вот как был наказан фараон Менкаура за то, что поступил вопреки воле богини.

И. В. Рак

Легенды и мифы Древнего Египта

___________________

(**) - эту категорию нам еще предстоит рассмотреть в Блоге о Дхарме.

Дхарма - действие, движимое силой праны (жизненной энергией). Брихадараньяка упанишада

Так как в оригинале в данном стихе содержится слово Дхарма, я на нем остановлюсь.

23й стих Пятой Брахманы Брихадараньяки имеет ряд переводов.

Вот перевод Свами Мадхаваны комментариев Шанкарачарьи:

23. Now there is this verse: The gods

observed the vow of that from which the sun

rises and in which he sets. It is (followed)

to-day, and it will be (followed) to-morrow.'

The sun indeed rises from the vital force and

also sets in it. What these (gods) observed then,

they obseI've to this day. Therefore a man.

Should observe a single vow-do the functions of

the Prana and Apana (respiration and excre-

tion), lest the evil of death (fatigue) should over

take him. And if he observes it, he should seek

to finish it. Through it he- attains identity with

this deity, or lives in the same world with it.

Что на русском:

Боги наблюдали обещание того, из чего встает солнце и куда оно садится. Это (исполняется)   до сегодняшнего дня, и это будет (исполнятся) завтра. Солнце действительно встает из витальной (жизненной) силы и также садится в нее ("прана" в оригинале). Что боги наблюдали тогда, они наблюдают до сегодняшнего дня. Соответственно человек должен наблюдать единственное обещание (обязательство) - исполнять функции Праны и Апаны, чтобы смерть не овладела им. И если он наблюдает это, он должен искать конец этому. Через это он достигает идентификацию с божеством, или живет в том же мире с ним.

Из всех переводов этот наиболее полно передает суть сказанного автором. В нем содержится энергетический контекст, и читателю не приходится фантазировать, для того чтобы сложить понимание. В этом переводе «солнце восходит из витальной силы». В оригинале используется слово «прана». В современном йоговском дискурсе под «праной» понимают эфирную энергию, то что Мадхавана перевел как «Vital force» – жизненная сила (именно в такой семантике используют это слово такие авторы как Шивананда, Сатьянанда Сарасвати, Айенгар, Ферштайн и др.). Тем не менее Сыркин переводит «прану» как «дыхание», возможно потому что он работал в Советские годы. Это очень бедный перевод для этого слова. Перевод всего стиха по Сыркину:

23. Теперь — этот стих;

Откуда солнце поднимается

И куда оно заходит,

(поистине, из дыхания оно поднимается и в дыхание 

заходит) —

То боги сделали дхармой

Лишь оно — сегодня и оно — завтра.

(Поистине, что они решили раньше, то делают и сегодня).

Пусть поэтому [человек] исполняет лишь один обряд.

Пусть он вдыхает и выдыхает, [желая]: «Да не овладеет мной

зло смерти». И когда он исполняет [обряд], то пусть 

завершит [его]. Таким путем он соединится с этим божеством и

приобретет с ним один и тог же мир.

При таком переводе смысл стиха не очевиден. Как может солнце из дыхания в дыхание подниматься и садиться? Приходиться полагаться на некоторую мистичность автора Брихадараньяки, но никакого реального понимания не рождается. Если же мы утверждаем, что оно рождается из энергии, то это не только понятно, но и естественно воспринимается как физиком, так и мистиком.

Это основная проблема тех переводов, которые у нас есть сегодня. Если раньше было уже хорошо, что вообще хоть какой-то перевод есть и его можно достать, то сейчас на первый план выходит проблема качества перевода в том смысле, чтобы он не только наиболее тонко отражал ментальность и внутренний смысл переводимого текста, но и был безусловно понятен. И это очень важно, так как одно переведенное слово может в корне поменять семантическое наполнение текста, да и вообще сделать его недоступным пониманию.

Все же вернусь к теме данного блога, а именно к категории «Дхарма».

Для рассмотрения стиха "23" необходимо ознакомиться с обоими этими переводами. В результате если заменить слово «дыхание» в переводе Сыркина на «прану», то из 2х переводов можно сделать однозначный вывод о Д.:

Дхарма – есть действие, движимое силой праны (жизненной энергией).

Отсюда следует ряд интересных выводов:

- человек живущий по Дхарме совершает действия, поступки, источником которой является жизненная энергия;

- прана движет человеком к совершению поступков, которые являются его Дхармой;

- Не-Дхармой являются поступки, которые движимы другими силами – не-праной.

Для того чтобы пояснить данные выводы можно привести такой пример: вам хочется поспать, а вы себя заставляете бегать по утрам. Или наоборот, организм требует нагрузки, а вы всячески избегаете такого воздействия на него. Можно озадачиться о том, как же все-таки правильно? И в данном случае правильного варианта нет. Необходимо почувствовать, на что есть энергия. Другими словами, что хочет ваше тело и как именно оно этого хочет. Если же вы мотивируетесь заимствованными, недодуманными и противоречивыми убеждениями (обломками чужих мировоззрений) вы будете проживать чужие Дхармы. Так, допустим, если человек базирует свои действия на установке или программе заимствованной, допустим, от родителей (для примера) «правильно жить вот так...», «работать там-то», «никогда не делать того-то...», то этот человек живет не свою Дхарму, а Дхарму того, кто эту установку ему передал.

Это определение Д. дает очень интересное понимание йоговских практик и целительной терапии.

Важным аспектом йоговской деятельности является «пранаяма» (контроль, управление «праной»). Так допустим согласно Патанджали пранаяма является неотъемлемой частью йоги. Без нее невозможна «дхарана». Без «дхараны» невозможно «самадхи». Исходя из данного выше  определения Дхармы и того, что мы знаем о практике йоги, можно сделать вывод, что научаясь «пранаяме» человек начинает совершать действия Дхармы. Только в этом случае возможно достичь «самадхи». Дхарма ведет к Самадхи.

Что касается целительной терапии. Из вышеизложенных заключений можно сделать вывод, что больной (нежизненный человек) не следует своей Дхарме. Он не делает от праны, или делает то, источником чего является не прана. Примером являются действия не от желания, которые как правило энергетизируют и подпитывают, а от установки типа «надо». Т.е. не потому что «хочу сделать», а потому что «надо», иначе «что люди скажут», или «как я буду выглядеть перед ...», или «иначе я потеряю лицо», ну и так далее. Соответственно для выздоровления необходимо осознать, каким образом вернуться к Дхарме и какие заблуждения явились причинами действий не от праны.

«Не-Дхарма» в Брихадараньяке или немного о Холизме

ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА - ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА

5. Поистине, этот Атман есть Брахман, состоящий из познания, из разума, из жизни, из зрения, из слуха, из земли, из воды, из ветра, из пространства, из света и не-света, из желания и нежелания, из гнева и не-гнева, из дхармы и не-дхармы, из всего. Вот, что [означают слова]: «Он состоит из этого, состоит из того»: как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному – дурным. И ведь говорят: «Этот пуруша состоит из желания». Каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает.

Этот абзац мало сообщает о понятии дхармы, но из него вытекает масса интересных выводов. И все же, что касается Дхармы: здесь вводится понятие «не-дхарма». Первое предложение снимает невротизм с человека в отношении категории Д. В более поздних и менее философских текстах Д. рассматривается как чуть ли не единственно-правильный образ существования человека. Жизнь человека не по Дхарме либо порицается социально, либо наказывается в религиозной парадигме. В четвертой брахмане «не-дхарма» становится такой же нормой, как и «дхарма». Брихадараньяка упанишада сообщает: из «не-дхармы» состоит Атман также, как и из «дхармы».

Сейчас очень модна идея Холизма. На этой идее базировались многие популярыные мыслители и практики современности – Юнг, Гроф, Кен Уилбер, Маслоу, Ауробиндо. Несмотря на то, что сейчас создаются новые науки, основанные на этой идее (Интегральная психология, Трансперсональная психология, Интергральная йога, все «зеленые» науки, «зеленые» партии защиты природы...), идея холизма была сформулирована еще как минимум в Брихадараньяке.

Сатья - комментарий к предыдущему посту

Спасибо всем, кто откликнулся и выслал материалы на почту и блог.

Да, очевидно, что используется слово сатья. Этот слово особенно интересно так, как используется в Сутре Патанджали, где эта категория составляет раздел Ямы.

Вот из Йога-сутр 2я глава шлока 30:

(2)(30) tatra ahimsa-satyasteya-brahmacharyaparigraha yamah (81)

(2) (36) satya-pratishthayam kriya-phalashrayatvam (87)

Так допустим Вьяса переводит эти строки следующим образом (здесь еще необходимо учитывать возможность неточного перевода с английского, который зачастую случается):

30. Самоконтроль – [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров.

36. При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми [от него].

В одном случае как правдивость, в другом как истина.

Дешикачар так:

(30)(2) При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми [от него].

С большим интересом жду размышлений по поводу этих шлок в здесь на блоге А. Сафронова.

Очень интересно заметить, что в двух этих текстах упоминается "сатья". В Йога-Сутрах она является неотъемлемой частью Ямы, а в Брихадараньяке-упанишаде она тождественна Дхарме. В более поздних текстах при упоминании бога Ямы, Дхарма становится либо его синонимом, либо говорится о том, что Яма является хранителем Дхармы (например Гаруда-пурана). Я думаю эти термины связаны не случайно, но об этой связи я планирую поговорить позже, когда дойду в своих размышлениях до соответствующих текстов.

В Тибетско-Санскритско-Английском словаре Джефри Хопкинса слово переводится как reality, suchness, т.е. "реальность" и "таковость" соответственно.

В словаре Кочергиной перевод такой:

 सत्य  satyá  [satya] 1. верный; надежный; правильный; 2. n правда, истина

Monier Williams Sanskrit-English Dictionary

(H2) सत्य[p= 1135,3][L=229804] mf(आ)n. true , real , actual , genuine , sincere , honest , truthful , faithful , pure , virtuous , good. successful.

Здесь особенно интересно - "sincere" (искренний). 

Подводя итоги, хочется сказать, что целью этого блога не является разбор перевода древних текстов. Его целью является - определить категорию "Дхарма" через развитие значения этого термина в текстах от древности до современности. 

В предыдущем посте я определил Д. как искренность, исходя из контекста, который изложен в соответствующей шлоке Брихадараньяка упанишады. Я остаюсь при своем мнении. Выписки из словарей выше я привел с той целью, чтобы показать насколько широко поле определений, которое включает в себя и "искренность".

Дхарма в Брихадараньяке упанишаде (Яджурведа) - глава Первая.

В Брихадараньяке Упанишаде в Первой Главе упоминается Дхарма.

Первая глава:

Четвертая брахмана

- 14. Все же он не расширялся. Он сотворил еще лучший образ – дхарму. Кшатра кшатры – вот что такое дхарма. Поэтому нет ничего выше дхармы. И бессильный надеется [одолеть] более сильного с помощью дхармы, словно с помощью царя. Ибо, поистине, дхарма есть правда. Поэтому и считают, что говорящий правду говорит дхарму, говорящий дхарму говорит правду. Ведь обе они – одно и то же.*

Здесь два определения Дхармы. Начнем с первого: Д. – это кшатра кшатры. В русском языке Кшатре соответствуют целый ряд слов: доблесть, господство, власть, благородство. Даже не углубляясь в трудности перевода, можно сделать вывод, что автор дает следующее определение: Д. – это соответствие кшатрия его сущности, т.е. кшатре. В данном случае под Д. имеется ввиду то, что можно назвать искренностью. Наличие у объекта составляющего признака по которому он самоактуализируется. Соответственно внешние атрибуты (варна) тождественны внутреннему самоощущению человека. Соответственно можно сделать вывод, что в случае если это не так, то это уже нечто другое чем Дхарма. К примеру, кшатра вайшьи (торговое сословие) есть не Дхарма. В современных буднях есть масса примеров, когда коммерсанты, успешно занимаясь продажами «подаются» в большую политику и теряют все. Другими словами кшатрии всегда «разведут вайшью как лоха» (цитата из жизни, правда слово «вайшья» не использовалось). Так как у вайшьи нет необходимых принципов для руководства, он все еще пытается из этого процесса извлечь материальную выгоду. Внутренние мотивы не соответствуют виду деятельности. Человек живет не в соответствии своей Дхарме.

Можно привести и другой пример. Знание в дискурсе кшатрия – это средство для управления, в отличие от брахмана, дискурс которого полагается на принцип – «знание ради познания». Соответственно в научной среде всегда относились к военным также, как и в предыдущем примере к вайшью. В научной среде есть масса баек по этому поводу.

Второе определение дается в предпоследнем предложении – «дхарма есть правда».  Это подкрепляет предыдущее высказывание касательно искренности. Хотя расхождения в семантике есть. Переводчик использует слово «правда». Недостаток такого перевода в том, что под правдой мы понимаем не только искренность, но и правильность действий, а уже это определение могло бы вынести Д. в раздел этических норм. Это было бы не верно, так как это не следует из текста. К сожалению, я не смог найти то слово, которое используется в Брих.уп.-де на санскрите, чтобы посмотреть, что используется в оригинале под «правдой» (буду благодарен за ссылку). В английском переводе Свами Мадхавананды в данном предложении используется слово "truth", что в свою очередь переводится как правда, правдивость, истина, соответствие.

Эта шлока очень важна, так как в более поздних текстах Д. становится «долгом», и из этого вытекают совсем другие выводы для людей, желающих «жить в соответствии с Дхармой».))

_________________________________

- (*) - перевод А.Я. Сыркина.

Хронология индийских основных текстов и событий.

http://dharma-discourse.blogspot.com/p/blog-page.html

Атхарваведа и Самаведа

В Атхарваведе и Самаведе слово не упоминается вообще.

Ригведа

Ригведа. Мандала VIII, Гимн 35. К Ашвинам*

1 С Агни, Индрой, Варуной, Вишну,

С Адитьями, Рудрами, с Васу объединенные,

Единодушные с Ушас и Сурьей

Пейте сому, о Ашвины!

2 Со всеми способностями видения, со (всем) мирозданием, о победоносные,

С небом, землей, горами объединенные,

Единодушные с Ушас и Сурьей

Пейте сому, о Ашвины!

...

12 Убивайте вы двое врагов и подбирайте себе союзников,

И дайте потомство, и дайте богатство!

Единодушные с Ушас и Сурьей,

Наделите нас питательной силой, о Ашвины!

13 Сопровождаемые Митрой и Варуной, а также сопровождаемые Дхармой,

mitrāvaruṇavantā uta dharmavantā marutvantā jariturghachatho havam |

Сопровождаемые Марутами отправляйтесь на зов певца!

Единодушные с Ушас и Сурьей,

Приезжайте с Адитьями, о Ашвины!

14 Сопровождаемые Ангирасами, а также сопровождаемые Вишну,

Сопровождаемые Марутами отправляйтесь на зов певца!

Единодушные с Ушас и Сурьей,

Приезжайте с Адитьями, о Ашвииы!

...

24 У возглашающего: Свага! насыщайтесь,

О два бога, выжатым соком сомы!

Отправляйтесь, о Ашвины, приезжайте –

Жаждя помощи, я к вам взываю!

Наделите сокровищами (вашего) почитателя!

__________________

В Ригведе слово Дхарма числится один раз. Здесь в гимне к Ашвинам интересующее нас слово идет через запятую после божеств Митры и Варуны, и тоже означает одно из божеств, которое сопровождает Близнецов. К сожалению Ригведа не сожержит расшифровки или определения функций этого божества. Интересен тот факт, что Дхарма в Ригведе сопровождает только Ашвинов и приветствуется только в этом гимне.

В Ригведе умоминается и бог Яма. Несмотря на то, что в более позднее время бог Яма приобретает эпитет Дхарма и функцию слежения за выполнением дхармы человека, в Ригведе эти боги не связаны.

(*) - перевод Т. Я. Елизаренковой.